EUTANÁSIA

A notícia está no DN Online: «39% dos médicos oncologistas portugueses defendem a legalização da eutanásia, mas apenas 24% dizem que, se esta fosse uma prática legal, estariam dispostos a fazê-la». Este desfasamento entre a defesa da eutanásia e a prática da mesma é compreensível, embora me custe aceitar que um médico que se manifesta a favor da legalização da eutanásia possa, posteriormente, recusar aplicá-la. Por que razão o fará? Por razões éticas e morais? Por razões deontológicas? Ao defender-se a legalização de algo não se está a defender a sua moralidade? Não tenho resposta para tais questões, que não pretendo aprofundar, nem sequer posso afirmar que tenha pensado muito sobre o tema. O que sempre me incomodou foi a imposição da vida a alguém que “apenas” deseja morrer. Um homem não pode ser impedido de se matar, mesmo quando para o fazer necessite da ajuda de alguém. Esse impedimento, mais que outro qualquer, é que me parece imoral. Duvido que haja algo mais imoral do que não ajudar a entrar na morte alguém que precise dessa ajuda, o que, bem vistas as coisas, é muito parecido com não ajudar alguém a entrar na vida. Imaginem uma mulher nas aflições de um parto e uma parteira, a seu lado, por um qualquer motivo de "ética privada", recusar auxiliá-la. Conseguem imaginar gesto mais egoísta? Eu não. Temo que a susceptibilidade da questão esteja mais relacionada com o modo como encaramos a perda de alguém do que com o valor da vida ela mesma, um valor sempre subjectivo e relativizável. É certo que o sentimento de perda é indissociável do valor que tem para nós a vida que se perdeu, por isso mesmo Deus aparece aos homens nesse momento limite de confrontação com a efemeridade da vida e a necessidade da mesma. Ou, melhor dizendo, criam uma certa dificuldade aos que buscam antecipadamente a concretização desse desejo. Por isso vituperam o suicídio e a morte assistida, a eutanásia. De um certo ponto de vista, essa censura também denota algum egoísmo, para não dizer uma certa inveja. Impedir alguém de aceder ao que eu mais ambiciono, neste caso a vida eterna, não pode denotar outra coisa. Talvez isso se explique pela fé no milagre, uma esperança cega no improvável. Obrigar alguém a viver pode ter a sua fundamentação nessa fé. A esperança numa vida depois da morte, esperança que não nutro, é não apenas a esperança numa vida paradisíaca, mas sobretudo a esperança numa vida que não seja efémera, isto é, numa vida eterna. Curiosamente, os que possuem essa esperança parecem conviver pior com o sentimento de perda do que os outros. Quando penso nestas coisas, lembro-me sempre de uma passagem de um dos livros da minha vida. Nas Confissões, Santo Agostinho relata, ao Livro Quarto, a perda dum amigo. Há quem interprete a passagem como uma confissão da homossexualidade do santo, assunto pelo qual não entrarei. A mim interessa-me mais esse momento como um momento de revelação. Perante a dor da perda, que levava Agostinho a ver morte em tudo, Deus apareceu como uma verdade reconfortante: «Feliz o que Vos ama, feliz o que ama o amigo em Vós, e o inimigo por amor de Vós». Ora, para quem não pode amar à luz do Senhor um amigo que se perdeu, a dor será outra. Não menor nem maior, mas de outro tipo. É fácil compreender isto se aceitarmos que a dor da perda não é sempre igual, ela difere consoante o motivo da perda. Perder um pai por causa de um cancro não é o mesmo que perder um pai que se suicidou, assim como perder um filho num assalto à mão armada não há-de ser o mesmo que perder um filho num acidente de viação. Os sentimentos que se misturam com o sentimento de perda tornam a forma como encaramos a perda diferente de caso para caso. Penso nos pais a quem raptam um filho. Para todos os efeitos, perderam(-se) (d)o filho, mas com essa perda mistura-se a esperança de voltarem a encontrá-lo. Uma esperança que pode revelar-se terrível. Vou dizer algo que pode parecer cruel, mas que reflecte bem o que penso sobre este assunto. Se alguém que eu amo tiver que morrer antes do suposto, não quero pensar que irei encontrá-lo numa outra vida. Quero apenas pensar que morreu, que tudo acabou. Mas prefiro, em todo o caso, que acabe bem, que essa pessoa acabe de bem comigo. Mesmo que isso implique pôr um termo ao seu sofrimento. No meu caso, é essa a luz que me guia. É esta a luz que me apazigua a dor da perda: saber que os que partem, partem de bem comigo.